易经大道之源,孔子写的易经十篇
易经讲是什么呢?
若从天文、史学角度看：易经描绘了自宇宙大爆炸以来的过程，以及人类发展的历史进程；
若从角度看：易经阐述了活动的原则、规律，告诫家们应该如何从政；
若从哲学、社会学角度看：易经解释了宇宙以及社会发展的哲学道理；
若从自然科学角度看：易经揭示了事物的自然规律，以及事物发展过程。警示人们在过程中可能出现的问题和解决方法；
此外，还可以从各种角度来理解易经，自古易经被誉为“博大精深”、“百科全书”。那种视易经为“迷信”的观点是完全错误的，是无知的。
回答您的问题，很难一言以蔽之。自己慢慢琢磨吧。
“群经之首,大道之源”这句话中,“大道之源”是说《易经》是道家思想的...
我是个道士 易经，不是道家的，也不是佛家的经典 易经早于，道家和佛家，所以才被誉为“群经之首，大道之源”。 我这样说，诸位贤人可认同？ ..
《易经》被称为群经之首、大道之源,却又常被认为是迷信,这是怎么回事...
在《周易》发明之前，这条大道已经存在。伏击的受害者创造了八个三角形来描述世界的变化和发展。从那时起，周朝文王已经表演了64个三叉戟和384个三叉戟。周文王写词，周丹公写词。后来，儒家思想的创始人孔子增加了十篇文章来解释《周易》。
周易，看它的形象，观察它的变化，判断它的职业，模仿它的语言。《周易》首先是一种逻辑，它可以通过排列组合将事物一分为二，不重复，不遗漏。《周易》之后是一部哲学著作，描述了天地万物的无限生长。第三，《周易》是一部预言书，通过占卜、好运和厄运，可以看到阴阳的起伏。《周易》仍然是心理学。所谓仁者见仁，智者见智。《周易》中所包含的六变，即《周易》中的朴素、变化、交易、心易、不易，是研究《周易》的根本途径。
在《周易》中，万物循环，春夏秋冬，日出日落，满月缺月，阴阳消长。阴阳是易经八卦中最简单的元素。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦又重了64卦，甚至64卦也变成了4096卦，都是阴阳的排列组合。世界上的一切都在不断变化，但世界上的一切都是相对静止的。变化是绝对的，变化是相对的。万物阴阳相交，天地相交为泰，不为无，水火相交为助，水火相交为不助。据说阴中有阳，阳中有阴，阴阳共存，阴消阳长，阴阳互变。
仁就是仁，知识就是智慧。所谓的战略家、法家、儒家、道家和墨家都使用《周易》的哲学来指导他们的工作。所谓“三教九流”无济于事，百家争鸣。总之，总之，以《周易》为代表的《周易》确实是第一部群体经典和源头之路。在古代，人寿保险的寿命很长，大部分知识都是口头和背诵的。只有《天地两经》记载了天地的冷热、日月星辰、阴阳的变化，这就是历法；《大地经》是《山海经》。新人类的寿命要短得多，要想验证这些繁琐的知识是不可能的。
因此，有伟大美德的人使之容易，容易，容易，交易，施舍~简言之，它是对天地两经的包容和诠释。上过初中的人都懂代数。他们用一个字母而不是一堆公式来通过定律进行计算，这节省了许多繁琐的步骤。易经是这样的。然而，后人的寿命很短（几十年的寿命与我们祖先数万年的寿命相比）。我们不能仅仅通过代数来理解代数。因此，易经《天地总纲》难以理解，并辅以对《群经》的解读。
易经为什么越读越可怕?
《周易》是一部算卦书中国传统文化的核心是文史哲，“文学、历史、哲学”，而文史哲的核心是哲学，哲学的核心是“儒家，道家”，儒道互补，奠定了中国传统文化的核心架构，但其又有本质的区别，一个是积极入世、一个是消极出世。
有些道理，小孩子并不真懂，大人很负责地告诉孩子，有些孩子暗暗记在心中，长大以后经历的某件事让他猛然醒悟。其实甄嬛没有哪本书能有《易经》这么厉害，接地气又高大上。我们是生活在宇航天时代，很多科学知识都是建立在现代思维方式上。
比如归纳法、演绎法、辩证法的助推上。 如果站在现代思维的大坝上，看着信息时代的大潮，轰然爆出千万朵雪浪，你会感觉惊叹。但我知道，每一朵浪花都曾被《易经》思想捕获过。
后世的很多帝王，比如汉武帝、唐太宗、宋太祖等皇帝都很看重。某地蝗虫灾害，皇帝认为是自己没干好工作，谴责自己；天不下雨庄稼地长不好，皇帝觉得是自己得罪了上天，赶紧毕恭毕敬沐浴更衣来求雨；天上流星闪过，皇帝急着问是怎么回事。
《易经》中的为人处世之道
《易经》的独特魅力吸引了大批学者，用“设卦观象”的方法描绘自然界千变万化的奥妙情景，直叫人眇乎小哉、扼腕兴嗟。《易经》中的卦繁多以及复杂，足以叫人眼花缭乱、望洋兴叹。六十四卦形成了一套完整的人生密码，首尾相应，福祸相倚，吉中有凶，凶中带吉。人生回有许多遭遇，而德行修养是离苦得乐的最佳保证，《易经》开启了我们的智慧，让我们不为苦乐所困，渐渐领悟了如何自我调适和自我定位。我们窥探自然界的同时也在改变环境，《易经》不单单教育我们认知“坤于顺”，要遵循规律，也让我们明白“利用侵伐，无不利”的道理。世事无绝对，我们是有主动抉择的能力和责任。所以，学习《易经》要义理与象数并进，人生才会充实和有趣。
君子之道，厚德载物
做人的道理，无论是阳春白雪，还是下里巴人都有自己的理论来源而形成的做人准则。这种准则也不是一层不变的，他会根据人的社会地位变迁而变化，根据年龄的增长而变化，根据不同的对象而变化。也就是《易经》中所说的穷则变，变则通，通则久。
当我们处于逆境中的时候一定要伏地，也就是易经中说的潜龙勿用，阳在下也，它源于乾卦，也就是说我们要放低自己的姿态，要努力进德修业，培养实力，等待时机。古人在考取功名前，便是如此，潜心修炼，心无旁骛。他们整日勤奋不休，在君子之道上反复修炼。当时机成熟的时候，往上跃升，向上进取是没有灾难的，因为前期的修炼使此刻成为顺境。坤道其顺乎，承天而时行，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，无论才华如何杰出，都必须扎起口袋，不要外露，要谨言慎行，利牝马之贞，像母马一样正固，性情柔顺，这样才会德行兼备。地势坤，君子以厚德载物，我们要厚植自己的道德来承载众人，有德则可为首，众人信服。
我们给别人的第一印象极其重要，《金瓶梅传奇》：“铿锵话语，浩然正气，使世贞为之所震，”。可见人由内向外散发的气场是可以使人折服的。对我们而言，我们要善于培养自身的浩然正气。孟子曾说过浩然正气是充满天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气，这种气是用正义和道德日积月累形成的。也就是说，一个人拥有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊、镇定自若、不卑不亢。如何获得这种浩然正气，《易经》中有解释道，君子认为“元亨利贞”，可以明白仁、义、礼，并成就事业，既是德行以备。但德行不是一日便可修成的，需要日积月累形成。物不可以终止，顾受之以渐，渐者，进也。渐卦是讲究进展的，万物进展到一定时候，就要有个归宿，就出现了归妹卦，君子以永终知蔽，以恒之。归妹卦是讲究趋利避害，已达到恒久，我们可以理解为，在累积正气的时候，我们难免会遇到许多的诱惑和瓶颈，所以我们要保持正固，而获征吉。浩然正气便可以恒之。
亨，君子有终。要想和人长久友好的相处下去，我们要敢于做一个谦卑者，而不是满盈者，地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。谦而又谦的君子，可以渡过大河，虽然谦卑可以得到世人的敬重和支持，但对于桀骜不驯的人，我们不能只图谦卑而无威严，亦即要恩威并重。众多古代的君主便是如此，现今社会的领导者亦要如此。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。要成为谦卑者，黄离元吉，得中道也，中道者亦谦卑者。其光不耀，但可长明不灭。离为火，或本身不能独存，必须要有附丽才可显示。所以离卦有附丽、依附之意，作为一个谦卑者，我们要让身边人依附在我们，让他们显示自己的才华，而我们自身也可以有意或无意的依附在他们身上，而达到阴阳平衡，福祸相依，这样彼此便可以长久友好的相处下去，以继明照于四方。
知天，识人，顺之
《易经》很好的解释了三者之间的关系：天道、人道、地道。而其中关于对人的吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律，人存在于天地之间，天地之间的自然规律变化必然会牵动人吉凶祸福的变化，但自然规律极其复杂和多变，为了更好地展示和掌握自然规律，《易经》就衍生出了用符号代表自然界的现象，也就是现在的卦。而在《周易》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的已然性来论证社会现象的应然性。但自然规律只能顺之，一旦改变，天地之间的平衡便会打破，而人类必然会遭殃，所以，人类不得不遵循自然规律发展下去。然而社会规律的可变性极其大，因为人类的认知能力及其强大，在社会建构的框架下也就是社会规律的基本原则下，人类理所当然构建，建设自己想要的社会框架。
处世，也就是我们对待天地人之间的关系。古人认为“天圆地方”，其中表达了人的正直与包容之意，对于天道、地道，是不必刻意修习或修治，顺其自然就好，没有什么害处。天地与人之间的关系已成定式，但人与人之间的关系却是复杂而敏感的，对他人的感觉，处事的态度，可以说是生活的种种都需要一颗巧妙地心。识人，乐事。便是很好的方法。古人对一个人的判断的依据及其繁琐，有德行、才华、门第，甚至涵盖了缘分、生辰八字。可能对于我们现代人来说这是有所诟病的，但在古代却涌现了一批又一批的伯仲君子之交。对于交友这一方面，我个人认为顺之，也就是我们说的随缘，能把我们吸引到一起做朋友，那我们肯定有相同的品行，如果我们是德行具备的人，那么我们的朋友亦是如此。
而对于处事的态度，平和的心态极其重要，过分的追求则会导致盈则损。山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。愤怒最易使人冲动，从而失去理性，做出各种令自己后悔的事，此刻最容易说出损人利己的言行。在处事的过程中要杜绝这种嗜欲，已达到平和的心态，追求正常的欲望。
其实，做人的原则和处世的态度是相通的，天地人我们无法改变，我们能做到的就是提升自己、改变自己，用自己的德行来对待外界的一切。把《易经》简单的归到为人处世的道理，难免有一点管中窥豹，但《易经》的魅力之处就在于它的博大精深，我们没必要要求自己透彻的领悟他，我们能做到的一层又一层揭开它神秘的外纱。那么，为人处世就是其中的一层。
��
《易经》中的道法自然怎么理解?
我来帮你解答.首先,道法自然出自《老子》而非《易经》.这四个字的读法是“道,法,自然”.道是世界所有东西的总称,法意思是“像,如同”,这四个字的意思是,万物运行都是随意的,没有支配的.