卦画的顺序是,卦画是什么

八卦图的顺序是什么?

八卦（先天八卦）的顺序为：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。

八卦源于中国古代对基本的宇宙生成、相应日月的地球自转（阴阳）关系、农业社会和人生哲学互相结合的观念。最早来源于西周的《易传》，内容有六十四卦。《易传》记录“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”

八卦在中国文化中与"阴阳五行"一样是用来推演世界空间、时间、各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物：乾代表天，坤代表地，巽(xùn)代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮(gèn)代表山，兑代表泽。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个领域。

扩展资料

八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦（大概起始于七千多年前）其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质。《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“一”和“- - ”符号组成。名称是：

1、乾 （qián）乾为天卦像：上乾下乾纯阳卦。

2、坤（kūn）坤为地卦像：上坤下坤纯阴卦。

3、震（zhèn）震为雷卦像：上震下震八纯卦。

4、巽（xùn）巽为风卦像：上巽下巽八纯卦。

5、坎（kǎn）坎为水卦像：重坎八纯卦。

6、离（lí）离为火卦像：重离八纯卦。

7、艮（gèn）艮为山卦像：上艮下艮八纯卦。

8、兑（duì）兑为泽卦像：上兑下兑八纯卦。

参考资料来源：百度百科-八卦 （古老辩证法哲学）

八卦图方位顺序

乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。
先天八卦的主要依据在《周易·说卦传》：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”。
以乾配（代表）天，坤配地，兑配泽，离配火，震配雷，巽配风，坎配水，艮配山，依着阳自左边转，阴自右边转的原则，天尊而地卑，天居上，在南方，阳爻组成的四卦在左边，依次逆时针由乾到兑、兑到离、离到震排列出来；坤居下，在北方，阴爻产生的巽、坎、艮、坤四卦自右边顺时针方向，由乾到巽、巽到坎、坎到艮、艮到坤排列出来，由此产生了先天八卦图。
一代表坎卦，位居正北方；
二代表坤卦，位居西南方；
三代表震卦，位居东方；
四代表巽卦，位居东南方；
五代表中宫；
六代表乾卦，位居西北方；
七代表兑卦，位居西方；
八代表艮卦，位居东北方；
九代表离卦，位居南方。
八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
太极八卦图，以同圆内的圆心为界，画出相等的两个阴阳鱼表示万物相互关系。阴鱼用黑色，阳鱼用白色，这是白天与黑夜的表示法。阳鱼的头部有个阴眼，阴鱼的头部有个阳眼，表示万物都在相互转化，互相渗透，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，相生相克，即现代哲学中和矛盾对立统一规律表示法。以圆心可分为四份定为四象。四象为太阳、太阴、少阳、少阴。四象表述空间的东西南北，时间的春夏秋冬。任何一组矛盾加中心，就构成为三才。古代哲学认为天、地、人为三才，又在四象的学说基础上，更进一层，又增加了阳明、厥阴两面项，它与四象组成之说。

六十四卦顺序

六十四卦的顺序是：

1、乾卦：乾为天。

2、坤卦：坤为地。

3、屯卦：水雷屯。

4、蒙卦：山水蒙。

5、需卦：水天需。

6、讼卦：天水讼。

7、师卦：地水师。

8、比卦：水地比。

9、小畜卦：风天小畜。

10、履卦：天泽履。

11、泰卦：地天。

12、否卦：天地否。

13、同人卦：天火同人。

14、大有卦：火天大有。

15、谦卦：地山谦。

16、豫卦：雷地豫。

17、随卦：泽雷随。

18、蛊卦：山风蛊。

19、临卦：地泽临。

20、观卦：风地观。

21、噬嗑卦：火雷噬嗑。

22、贲卦：山火贲。

23、剥卦：山地剥。

24、复卦：地雷复。

25、无妄卦：天雷无妄。

26、大畜卦：山天大畜。

27、颐卦：山雷颐。

28、大过卦：泽风大过。

29、坎卦：坎为水。

30、离卦：离为火。

31、咸卦：泽山咸。

32、恒卦：雷风恒。

33、遯卦：天山遁。

34、大壮卦：雷天大壮。

35、晋卦：火地晋。

36、明夷卦：地火明夷。

37、家人卦：风火家人。

38、睽卦：火泽睽。

39、蹇卦：水山蹇。

40、解卦：雷水解。

41、损卦：山泽损。

42、益卦：风雷益。

43、夬卦：泽天夬。

44、姤卦：天风姤。

45、萃卦：泽地萃。

46、升卦：地风升。

47、困卦：泽水困。

48、井卦：水风井。

49、革卦：泽火革。

50、鼎卦：火风鼎。

51、震卦：震为雷

52、艮卦：艮为山。

53、渐卦：风山渐。

54、归妹卦：雷泽归妹。

55、丰卦：雷火丰。

56、旅卦：火山旅。

57、巽卦：巽为风。

58、兑卦：兑为泽。

59、涣卦：风水涣。

60、节卦：水泽节。

61、中孚卦：风泽中孚。

62、小过卦：雷山小过。

63、既济卦：水火既济。

64、未济卦：火水未济。

八卦卦序

先天八卦的卦序和后天八卦的卦序一样吗? 是不一样的，先天八卦是伏羲所做，顺序是：
乾兑离震巽坎艮坤；
后天八卦是周文王所做（文王拘而演周易），所以后天八卦又称“周易”，顺序是：
乾坎艮震巽离坤兑。

八卦的排列顺序有什么意义吗？ 《周易》和八卦在中国古代是社会各阶层广泛运用的一种文化思想理论体系，家、统治者、军事家用其运筹帷幄，治国安邦；民众百姓则将其作为养生、预测祸福、经商盈利的工具……。《周易》和八卦实际运用上水平的高低，差异在于各人对《周易》和八卦涵义理解之深浅。大凡精通《周易》和八卦者，当为贤哲、英雄人物，有通天澈地之能，三国诸葛亮就是其中的代表人物。
几千年以来，八卦图在排列组合严密逻辑性就象数学公理一样不可以更改。人们对于《周易》和八卦图的解释和理解方面存在着不同时期、不同流派思想的说明文字。从古至今八卦图的成因始终是一个谜团，没有人能够拿出有科学依据的事实来解析八卦图完整的起源。
在《周易・说卦传》中有显示关于八卦图卦位具阀位置的图腾属性说明，比如象“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉,艮为狗，兑为羊.”又有“乾为首，坤为腹，震为足，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”等等，如果将上述八卦图图腾属性组合在一起，便有了“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；巽，鸡股；坎，豕耳；离，雉目；艮,狗手；兑，羊口。”八卦的图腾属性就相当清晰和具体化了。八卦的图腾形象所代表的意义是什么？
二十世纪八十年代联合国教科文组织颁布了一幅由全世界科学家通过几十年合作，运用最先进的卫星、红外、声波仪器勘测和长期积累的数据库绘制而成的地球表面立体平面图 （见图1），这幅地球表面立体平面图通过三维的方式把海底和陆地的地形地貌构造在一张平面图上表现出来，恰恰是这一代表人类目前对地球地理构造最深刻科学认识的地图上，显现出图腾象形地表现地球地理的构造和形态的真实面容，揭示了中国古文明文化中八卦和图腾的奥秘。
八卦图腾属性所指的马、牛、羊、龙、鸡、豕、雉、狗形象在地球表面立体平面图中都能够体现出来，图腾形象与地球地理构造形态呈现出对应状态，因此，八卦图也和地球地理联系在一起了。
详析之：
一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底 *** 之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。
“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中，
二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的 *** 半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。
“坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。
三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。
按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手......>>

易经卦序 卦数 卦向的意思 卦象的意思是天垂象的意思是先天八卦的象 卦数的意思也是天垂象数的意思也是先天八卦的象数 卦序是古代圣人对八卦从某种角度切入来认识宇宙万事万物万人的一种方法的推衍和展示

易经六十四卦的卦序规律 《易经》64卦的卦序是建立在8卦的基础之上的，前人的主要认识有“先天八卦说”，“后天八卦说”，各有特点，但它们与64卦的联系却显得附会。后来，有人对64卦提出了“两两相偶，非反即覆”的概念，可谓是一个大的进步，它指出了64卦的一些内在联系。但这一概念也有缺陷，就在于它的提法“只见树木，不见森林”，没能系统地解决《易经》的卦序问题。易松云先生站在前人的基础上，对64卦的卦序提出了全新的认识，下面的这张图表即完全反映了《易经》64卦的内在规律性：

“易经”卦序的安排有什么意义 易学上的所谓太极，不同于一般哲学上所谓的太极，易学上的太极直接就是卦体，对卦体的描绘可以分为两仪、四象；两仪加四象就是六爻，六爻的八个“网结”就是八卦。
在传统易学中，“太极”是一个非常重要的概念，是每一个治易者不容回避的问题。围绕着什么是太极，可谓众说纷纭，要想理出一个头绪，真成了一件十分困难的事。那么到底什么是太极呢？事情还得从源头说起。

太极一词最早出现在系辞，系辞谓：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。其实这段话并不难理解，它也是描述卦体的，就描述卦体这一点看，它同河图、同八卦没有甚么区别。但是，这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了。如果我们一一跟踪各种说法的话，那就不知要耗费多少没有价值的劳动，所以这里我们只能简略作个评述。

传统上对太极的说法虽然五花八门，但归纳起来不外乎两种，一种是结合卦体，一种是脱离开卦体。结合卦体的留在了易学领域，脱离开卦体的便进入哲学领域，与“道”一起，成了中国传统哲学特有的概念或范畴。在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中，笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题，指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的。易经上的器，就是我们说的卦体，易经上的道，就是卦体的构建和运行的几个法则。这些法则是不能脱离开卦体的，最多它们之间有一个内在外在之分。哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴，它们与卦体没有直接关系。至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内。同样，脱离开卦体进入到哲学领域的太极，也不在本文的议论范围之内，就让哲学家们去思索和推论吧，我们这里只对结合卦体的太极，看看传统易学是怎么说的。

根据系辞上面记载的那段话，人们认为，易的本源是太极，由太极生出“两仪”，即一个阳爻和一个阴爻。两仪再发展就变成“四象”，即所谓老阳、老阴、少阳、少阴。四象再发展就形成八卦（经卦），八卦再两两重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部，但至少这是一种主流派的理解。作为易卦起源或者一种宇宙生成学说，这种认识由来已久。直到今天，仍有广泛而巨大的影响。人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”，很大程度上是导源于此。

对这种说法，历史上也早有人表示了怀疑和反对。比如王夫之在《周易稗疏》中就说：“两仪生四象。生者非所生为子，生之者为父之谓，使然则是有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳目口鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二象之，象一纯阳一纯阴，一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象，更加一画而其数倍为八卦。遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可以为七画以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉凶生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸累有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，乾坤也，变之象二阴阳，六错震坎艮一象也，巽离兑一象也，故又曰易有四象，若以二画之象为四象，则易无所本，无不得言有矣。要而言之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之则为两为四为八耳。邵子之术繁冗而实浅，固其不足从，以经考之自见，故读易者以不用先天图说为正，以其杂......>>

西汉帛书易之八卦卦序是什么样的 不一定有深刻的含义,

什么是道教的八卦，各是什么意思 提起太极八卦图，许多人都感到很神秘，至于其中的奥妙，则很少有人能说出几分道理来。太极图就是一个圆，里面画着阴阳鱼；八卦图是一个正八边形，每条边上都有一个特殊的符号（如题图）。有两条原因妨碍着人们去探讨和认识太极八卦图：一是神秘化观点，认为太极八卦图的道理深不可测，非一般人所敢于问津；二是迷信观点，认为太极八卦图是卜卦算命的迷信东西，必须严加禁止。相传太极八卦图，是古代圣人伏羲氏首创，在“五经”的“周易”中，有详细的记载和说明。古人认为：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，这是太极化生八卦的基本理论。它原是属于哲学范畴的，是朴素的唯物论；但是，后来的一些学者，牵强附会，图谶预测，宣扬万物天定的宿命论观点，使太极八卦掺杂进了唯心主义的内容，涂抹上了迷信的色，失去了本来的科学意义。
太极八卦图是中国古老的文化科学遗产，是我国古代劳动人民智慧文明的结晶。它不但在古代为人民建树了不可磨灭的功勋，就是在现代也做出极重大的贡献。1930年一月美国天文学家汤保发现了太阳系的第九颗行星枣冥王星。旋即有人提出，太阳系有没有第十颗行星呢？由于冥王星发现不久，观测数据还不精确，预测第十颗行星的努力接连遭到了失败。当时在法国勤工俭学的只有二十七岁的中国人刘子华，下定决心要别开生面，不依靠牛顿的万有引力理论去预测太阳系的第十颗行星。刘子华并不是凭空设想，他发现太阳系的各星体与八卦的卦位，存在着对应关系。他依据这个关系，利用天文参数进行计算，证明出每一对应卦阀所属星体的平均轨道速度和密度均分别为一个密值（如表）。经过反复运算，刘子华终于第一个算出了这第十颗行星的平均轨道运行速度为每秒二公里，密度为每立方厘米0.424克，离太阳的平均距离为74亿公里，按照希腊神话命名原则，在冥王星后面的叫做“木王星”。刘子华把自己的预测，写成了题为“八卦宇宙论与现代天文”的论文，交给了法国巴黎大学，作为考取博士学位的论文。论文获得了一致的赞赏，1938年正式授予刘子华法国国家博士学位。这是中国科学家在现代运用太极八卦图，做出的震动世界的伟大贡献。中国古老的太极八卦图，对现代科学的贡献是多方面的。德国数学家莱布尼兹是现代电子计算机二进位制的创始人，但是，很少有人知道，他正是在中国的古老的太极八卦图的启发和帮助下，才触动灵机，一举成功的。
1667年莱布尼兹在法国巴黎参观博物馆，看到了帕斯卡尔的一台加法机，引起他要创造一台乘法机的兴趣。1701年秋末，正当五十四岁的莱布尼兹为创造乘法机冥思苦索、无路可走的时候，突然间收到了他的法国传教士朋友从北京寄给他的“伏羲六十四卦次序图”和“伏羲六十四卦方位图”，莱布尼兹从这两张图中，受到了很大启发，他居然发现，八卦是象形文字的雏形，由坤卦经艮、坎、巽、震、离、兑到乾卦，正是由零数到七，这样八个自然数所组成的完整的二进位制层数形（如下页表）。八卦中的“一”叫做阳爻，相当于二进制中的“1”，而八卦中的“枣”叫做阴爻，相当于二进制中的“0”。 *** 十卦正是从0到63这六十四个自然数的完整的二进位制数形。在数学中八卦属于八阶矩阵。可见，中国古老的太极八卦图对电子计算机这门现代科学，是有其历史性的贡献的。
1973年戈德伯格提出了生物控制的“阴阳假说”，在分子生物学的研究领域里，占有了一定的地位。他恰恰就是受了太极八卦图的启发，才提出这一假说的。原来，1957年苏特兰德发现了环腺一磷，1963年普赖斯发现了环鸟一磷，二者在生命活动及疾病过程的发生发展中都起着一定的作用。当时戈德伯格从一本朝鲜出版的汉医学中看到太极八......>>

六十四卦图和易经卦序不一样，为什么？ 六十四卦图是八宫卦（纳甲六爻中是以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦为八宫，又以这八卦为每宫首卦。）相乘而为六十四成卦。
易经卦序是天地定位，天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。
混屯初开。 故而，卦序是，乾坤屯蒙需讼师。。。。

读《周易全解》甲子

1. 爻 yao 二声 奇阳偶阴

2. 乾上乾下 是注文不是经文，后人注解

3. 三画卦 八经卦 为乾

4. 六画卦 64卦 下乾为内挂，上乾为外卦，为64卦中的乾

5. 宓牺 同 伏羲， 宓 mi 四声 安静，fu 二声 宓牺

6. 《周礼·大卜》：“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”《连山》夏代，《归藏》殷代

7.  三画卦， 每一个卦代表万事万物的一个性质，但取象很广泛，六画卦后变得具体，取象变得稳定：三画卦乾，性质健，取象天、马、象、父、君等，六画卦乾，性质纯阳至健，取象天

8. 周人父统，《周易》首乾次坤；殷人母统，《归藏》反之

9. 天地在万物之先，故乾坤居六十四卦之首，是六十四卦的根本，需要重视

1. 卦分为符号和卦辞，可以认为二者产生年代相距久远

2. 卦辞又叫彖 tuan 四声，意为断，概括之意，用最简练的语言概括卦意

3. 乾卦卦辞并未取象，乾卦取象天，天性质为健，故“元亨利贞”就是意为健，古人释其为春夏秋冬，很有深意

4. 只有乾卦占全四字，其余都是或缺或多。

易经中的64卦——第一讲,自我认知的《乾》卦

人生，看懂两件事，第一，自己；第二，自己与外界的关系。从今天开始，我会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系，肯定众口难调，况且本人阅历浅薄，恐为大方之家耻笑，今日有幸说说自己对《易》的理解，有喜欢的就看看，有不同意见的可以发表不同意见，实在觉得本人愚不可及的，还望海涵。

讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦，本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代，终不能考究出时代来，这也是一大憾事，去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的，但是纠结于历史忘记了它的文化价值也不对，写文章的目的就是通过对《易》的文化挖掘，找到《易》对人生的帮助。

乾卦卦辞：元，亨，利，贞。（占卜到这个卦大吉大利）

象曰：天行健，君子以自强不息。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

文言传：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”（《左传》穆姜之辞，儒家通过《文言》解释一边）

《子夏易传》（汉）：

乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。

《周易正义》（唐孔颖达）：

此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者？天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也”。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，所以因天象以教人事。

《周易本义》（宋朱熹）：

六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之於天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然後可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。

综论：首先取名的角度，乾是天道，为何不就叫天卦，而要叫乾卦，这就要结合汉代易说明，汉代解易喜欢用体用之道，天是名字为体，天的属性（健）为用， 乾 ，是涵盖体用的叫法，站在儒家角度，乾有四种属性：元亨利贞。如果站在考释的角度就是：大吉大利。在从卦画的角度分析，三画成卦，八卦成“乾”，倍数成64卦成“乾”，从阳气初生到最后阳气不灭，动到最后一定是最好的吗？

2.2. 初九爻辞：潜龙勿用。

象曰：阳在下也

王弼：《文言》备矣。

崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。

《子夏传》曰：龙，所以象阳也。

马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。

沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。

《周易正义》：

居第一之位，故称“初”；以其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然之象，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。

综论：初，第一爻，叫六和九是和大衍筮法所得数字有关，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，用数字结合阴阳，在卦中我们就只用六、九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作，根据龙的特殊属性：大、变化、动、天之阳气。初爻，儒家把人比附在卦上，表示目前整个社会或者趋势是不利于有才华的人崭露头角的，需要隐藏实力，循序渐进，蓄势而动，以谋发展，但是前提是你具备龙的潜力

内在的属性：自我认知的了解，不管你从事什么职业，你要对职业逻辑搞清楚，再来了解自己的所处阶段，不管是底层还是上层，通过不断的升华自己，保证内在充实，当有一天“势”（机会）出现的时候，好好把握

外在属性：分析外在现象的逻辑，不管得势还是不得势，清晰明了自己的不足，强化内在，弥补外在，寻找“势”的机遇

3.九二：见龙在田，利见大人。

象曰：德施普也

王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。

郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。

《子夏传》：阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

《周易正义》：

正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。

《周易本义》：

二，谓自下而上，第二爻也。後放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及於物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。

综论：初爻的潜龙勿用，从地下面上升到地表，龙开始显现出来，所以称作“见龙在田”，按照六十四卦下三爻表示地（初）、人（二）、天（三），对应上三爻的地（四）、人（五）、天（六），重八卦中二、五爻位代表“得位”，如果得二爻位为阳爻就叫不当位，反之为得位，五爻为阴爻为不当位，反之为得位，乾卦的潜龙你已经完备（内、外兼修），随着时间推移，事物变化，你得到更好的机会，可以开始施展潜龙阶段的储备，虽然，九二不算得位，但是，龙德是完美的，即使不得位，由于自己德行无咎，会有那么一个慧眼识珠的人看好你，就是“利见大人”

4.九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

象曰：反复道也

王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

《子夏易传》：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而後其身也。

郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。

虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。

荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。

《周易正义》：

正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。

《周易本义》：

九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。

综论：从潜龙的勿用，到见龙，被人赏识，再到后面的“君子”，人生已经到了一定阶段，潜龙是内外双修，引起“大人”的注意，得位以后终于可以被称作“君子”，这段爻辞，解释最简单的就是《象传》：反复道也

5.九四，或跃在渊，无咎。

象曰： 进无咎也

崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。

王弼：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。

《子夏易传》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。

《周易正义》：

义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。

《周易本义》：

或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝於地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下於田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。

综论：人从一个阶段变成另一个阶段，肯定是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段，前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。

6.九五：飞龙在天，利见大人。

象曰：大人造也

王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？

《子夏易传》：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。

郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。

虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。

《周易正义》：

正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。

《周易本义》：

刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。

综论：从下三卦上升到上三卦的中爻，九五位刚好中正得位，儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的，那我们作为普通人是不需要做君王，那如何和我们自身结合呢？九五爻位其实是作为个体的人，达到了无法突破的点了，一人之下万人之上，只需要保持这种态势，不违背自然之道，就是无为的最高境界，多一点为亢龙，少一点就如跃深渊之坎，明白自己的地位，明晰事物大道，严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求

7.上九：亢龙有悔。

象曰：盈不可久也

王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。

《子夏易传》：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。

《周易正义》：

故正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。

《周易本义》：

上者，最上一爻之名。亢者，过於上而不能下之意也。阳极於上，动必有悔，故其象占如此。

综论：违背天道、人伦，终将后悔

8. 用九，见群龙无首，吉。

象曰：天德不可为首也

刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。

王弼：九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。

《周易正义》：

正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。

《周易本义》：

用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故於此发之。圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷後得，东北丧朋」之意。

综论：这是儒家和道家哲学的最高要求，儒家借《易》说道家无为而无不为之意，一切世间的准则都是符合大势，而“势”是每一个个体集合所表达的，它属于自然的结果，某一个人想去改变，违背自然之道，必然属于“亢龙”，儒家和道家的结合的解读，都在韩非子《解老》篇，无首不是“无为”，是有为之中的“无为”，方为吉，无为是一种通过有为表现出来的无为状态，两者合和方为大道。