易经如何解释吝和悔,易经中吝是什么意思
易经的系辞的第二章的解释 谢谢
这个只能相对来看，不是绝对的。呵呵 不要多想
南怀瑾—吉凶悔吝
世界的一切现象也只有四种“吉、凶、悔、吝”。
”吉凶”两字大家要注意，天地间的事不是吉，便是凶；不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，如果没有赚钱也没有赔本，在你认为没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了精神，赔了时间……所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象，只有两种：不是吉，便是凶。
佛学来说，物质世界自然现象中山河大地是无情的东西，是没有思想的；一切众生，像我们这些有生命的人，佛学称为“有情”，是有灵性，有思想的。众生是哪里来的？也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动，因而产生了有情世界的一切众生。
吉凶也就是：“刚柔相推而生变化。”刚柔，我们知道就是阴阳，实质的就叫刚柔。
吉凶是怎么产生的？是从人类心理的判别而产生的。
比如说青年人谈恋爱，谈到最热烈的时候很得意，但你不能就认为是吉。表向上看来很得意，事实上，说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好，到时候分开也很痛苦啊！我常常说一个人求生不易，但求死也很难。想死还真不容易呢，跳水太冷，上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。所以说吉凶是一种失得的心理现象。
悔字它真正的意义，只有一个名词可借用来说明才最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。
吝就是困难、是悭吝。“悔吝者，忧虞之象也” ，忧就是忧愁、烦恼；虞就是思虑，脑子不停地想，用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，什么都不要想、不用脑筋才好。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”。
宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴，失掉了痛苦、烦忧。
吉在背面就是凶，凶的背面就是吉。悔吝呢？是小凶、不是大凶。所以懂了这个道理，不需要卜卦啦。一件事情一开始做就知道结果了，不是好就是坏，没有第三样。一个人去看相算命，八成都是彷徨不定的人。
《易经》它讲人事的法则，只有吉、凶两个结果，不是好，就是坏，没有中间的；不是进步，就是退步，没有停留在中间的。
吉凶悔吝怎么来的？“吉凶悔吝者，生乎动者也。”
人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。再说任何一动，坏的成分四之三种，好的成分只四之一种，所以中国人的老话，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。
人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么吉凶哪里来？事情的好坏哪里来？由行动当中来的，在动的当中，好的成分有四分之一，坏的成分有四分之三，逃不出这个规则。
天下事不好即坏，不过一般人在小坏中不觉得，以为自己在好中。
中国古人有两句哲学名言：“福无双至，祸不单行。”好事没有两样一起来的；倒起霉来不是一件喔！这是中国人的人生哲学，可见求吉之难。
学佛的人懂得一动就是缘起，也就不要算命、卜卦、求神了，你的起心动念、缘起对不对，自己就晓得了，因果律就摆在这里。如果自认为佛法是空的，不懂得性空缘起的道理，就落在邪见上了。这些非常重要，所以要注意！
吉凶悔吝 意思
吉就是利人利己，相得益彰。顺天命——顺应自然规律，应人心——符合人民意愿，因而处处顺利，可以成功业、致吉祥。
吉就是损人损己，相互剥夺。逆天命——违反自然规律，拂人心——不符合人民意愿，因而处处碰壁，可以毁基业、致凶险。
悔就是后悔的意思，后悔就意味着自我反省与调整，因而也就可以回归中道正途，于是就可以获得吉祥了。乾卦之“上九：亢龙有悔。”至于“用九：见群龙无首，吉。”这便是由悔而获吉的例子呢。
吝就是吝啬、小气的意思。周易中所谓的吝，不单单是指一种财务上的过度紧缩，更是指一种心胸气度上的狭隘、骄傲与封闭，尤其是听不进他人正确的意见。因而一个吝字，常常让人渐渐偏离正轨，以至于步入险途了。
出自《易经系辞上传》第二章。
扩展资料：
注意事项：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
白话：天尊贵在上，地卑微在下，《易经》乾坤的位置依此确定。事物都是按从低处到高处的位次成长和陈列，《易经》六爻贵贱的位置依此排定。运动和静止都是有规律的，《易经》中阳刚为动、阴柔为静依此判定。
天下之人，依据其倾向，顺其类则聚集而吉，逆其群则分离而凶，《易经》中卦爻的吉凶依此发生。天上有日月星辰之象，地上有山川动植之形，天地万物通过交感作用发生变化，《易经》中卦爻的相互关系就是依照这种变化规律而发明的。
易经的精髓就是四个字
读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。
《易经》的本质，只有一个字：变。
这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。
1、《易经》的精髓，是势能的变化。
在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。
比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。
天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。
《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”
做事有聪明才智还不够，还要乘势而为；种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。
这些都是《易经》之用。
《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。
2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。
我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢？
是根据能量的抽象变化，而形象演绎。
《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。
能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。
对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺；二是和自己的能量相逆。
人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。
顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。
逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。
吉，代表结合，合作，团聚等。
凶，代表分离，背向，分解等。
其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
普通人，喜欢吉，厌恶凶。
真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。
3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。
古人说的中庸精神，最初来自《易经》。
中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。
比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之
学易经好处和坏处都有哪些?
1 开发智慧，增进学业。易经是国学之本，能通易经则诸学易通。
2 锻炼心性，提高境界。圣人以此洗心，退藏于密。
人为什么不能随意学易经
不易读懂。
年轻人不要读易经，就是害怕年轻人知命认命，没有拼搏的动力，没有改命的勇气。
因为物质财富这个东西有时候确实很难追求到，但是精神财富却是触手可及，读两本书不过花费点时间罢了。人生不能获得物质享受本来就已经很可怜了，要是再精神匮乏，那真的是虚度光阴浪费人生。