易经与养生
《易经》说:“一阴一阳之谓道。”这句话有什么关于养生方面的知识?
一阴一阳之谓道……百姓日用而不知”，这个需要用心体会、感悟。举个身边的例子：东方人吃饭用的筷子，两根筷子，一动一静，一阴一阳；西方人用的刀叉，也是一动一静，一阴一阳。但是二者也有区别：筷子简易，一手把握，把饭菜一下子都夹起来，反映的是中国人的整体观、系统观；刀叉相对复杂，左右分立，把食物切成一块块的，反映了西方人的心物对立、偏重分析实证的思维方法。
这个小差别，造成的结果大不相同，中医和西医就是很好的体现。中医讲究整体观、辨证论治，把人当作一个有机整体来看待，形神合一、天人合一，而且具体人体具体分析；同时中医亦要“知几”，“几者，动之微”，“上医治未病”。西医则是把人象面包一样切成一片片、一块块——组织、器官、细胞、直至分子原子，运用各种仪器和方法进行分析检验，同时切断了人体形神的联系，也切断了人与自然的关系，而且是在疾病由“证”状发展到“症”状之后才进行治疗。
这里只是举例说明阴阳之道，或有偏颇之处。在西方，黑格尔和马列将辩证法发挥到极至，可以说达到了理性的顶点。但是他们没能超越理性，没能超越语言、逻辑、思维，更不要说其他的自然科学、医学等学者了。
中医的根本和核心是阴阳平衡。《黄帝内经》开篇就讲“提挈天地，把握阴阳”。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”这与《易经》是一致的，易医同源，而从发展脉络上讲应该是易为医之源。阴阳平衡之道是“不易”的，无论过去、现在和未来，无论东南西北，以不变应万变，万变不离其宗，这就是中医的生命力所在
“会易者不占”，只要“法于阴阳，和于术数”，则自然阴阳平衡，身心健康，诸事如意，以至于达到孔子的“从心所欲不逾矩”和老子的“无为而无不为”。
一点管见，可道者已非常道了。大道至简，不可道、不可思议之道，想要说清楚，真是至难，说出来的似乎就不是那么回事儿了。想起一个笑话，有个穷酸秀才搜肠刮肚地做文章，半天没有写出来，他媳妇就说他，你写文章怎么比我生孩子还难，秀才说：你生产时肚中还有孩子，我肚中却是空空如也。轻松一下，
易经与养生
提起《易经》，许多人都认为它是一本占筮之书，跟养生学没有什么关系。事实上，《易经》与养生学有着深厚的渊源。《黄帝内经》被认为是中国人养生治病的经典之作，其实，它只不过是《易经》的一条分支。包括其在内的众多医学典籍，都是直接或间接地从《易经》发展而来。古人云“不知易，不足以言太医”、“医不可无易，易不可无医”。可见，医易相通，只有把《易经》的精髓运用到养生和诊疗的实践中去，才能达到尽享天年、悬壶济世的目的。
人类与自然的关系，与“鱼与水的关系”相同，人的生老病死好比自然界的春生、夏长、秋收、冬藏，所以《易经》倡导“天人合一”的养生观。只有人体的机能与自然界的变化保持一致，我们的生命才能年复一年地“野火烧不尽，春风吹又生”。
《素问?金匮真言论》中指出“五脏应四时，各有收受”，“和于阴阳，调于四时”，这说明人与自然是一个整体。人体的五脏功能活动、气血运行都与季节的变化息息相关。因此，古往今来，中医养生学家们都将“气候?物候?病候”作为养生的重要课题来研究。
气候发生变化时，人体会随之产生一些特殊反应：春夏季节，天气变暖，在人们体内蛰伏一冬的阳气开始向体外生发，从而推动血液循环速度加快，大量的汗液从体表排出，这是机体用排汗的方式来散热，以调节体内阳气的过分亢盛；相反，在秋冬季节，气温低，人体为了自保阳气，会表现为尿多、尿频而皮肤汗少。
中医还认为，昼夜晨昏也会影响人类的生活，所以人们的生活作息要遵循“日出而作，日落而息”的规律，否则人体会产生诸多疾病。因此，养生贵在天人合一，应特别注意以下几点：
第一，顺应天地自然原则。人和自然界是一个整体，所以人要随着自然环境的变化而变化，与春生夏长、秋收冬藏的自然规律相对应。通过观察日月星辰的运行及位置，顺从阴阳的消长，根据天地自然四时气候的变化来调养身体，吐故纳新，养精守神，只有心神、形体应和于阴阳的变化，调适于四时气候的变迁，才能使人体强健、祛病、增寿，乐活于天地之间。
第二，顺应人体生物钟原则。人体的血液中含有60多种化学元素，它们和地壳中的元素含量的分布规律完全一致。这也就可以解释为什么人体的生物钟与大自然的变化也是一致的。我们若想养生，必须做到“起居有常，不妄作劳”，“精神内守，病安从来”。唯有凡事都顺应生物钟，做到适应日节律、月节律、年节律的大环境，使日常生理活动、行动坐卧与这些节律合拍、和谐，才能拥有健康。
第三，融入生活养生原则。社会在进步的同时，也给人类带来了一些不利于健康的因素。如城市代步工具汽车的大量涌现所带来的噪声、尾气污染，居室装修带来的环境污染，加上过度紧张的快节奏生活，都会给人们带来精神焦虑、头痛、头晕、烦躁、失眠等症状。因此，把养生贯穿于日常生活中，做到饮食养生，远离山珍海味，做到主食与副食平衡，酸性食物与碱性食物平衡，杂与精平衡，寒与热平衡，干与稀平衡，摄入与排出平衡，情绪与食欲平衡等。
周易对中医养生学有什么影响?
易道是人类文明标志性启点！
抱括养生健康，如阴阳组合成八卦，五个八卦体组成，五行相生相克协调互补，绿色健康良性循环可持续发展。
《内经》曰：“上古之人……所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”故“大德者必得其寿。”所以“淳德全道”是“任我逍遥过百春”的先决条件。俗话说得好：“心底无私天地宽”。道德高尚的人虚怀若谷，宽宏大量，心地善良，为人正派。故能心安不惧，心广体舒。鲁哀公曾向孔子请教，智者寿乎？仁者寿乎？孔子回答道：“智者仁者皆可以致寿。观世人凡气质温和者寿，质之慈良者寿，量之宽宏者寿，貌之重厚者寿，言之简点者寿。盖温和也，慈良也，宽宏也，重厚也，简点也，皆仁之一端。其寿之长，决非猛厉、残忍、偏狭、轻薄、浅燥者之所能及。”孔子的精湛回答揭示了一条颠扑不破的真理：“养德养性无二术”。纵观历史我们看到：孔子不但提倡“仁者寿”，而且以崇高的德行履行自己的诺言，晚年“读《易》，韦编三绝。”七十高龄后仍坚持著书立说，诲人不倦，造福于子孙后代。唐代名医孙思邈寿高德劭，被后人传为佳话。他不但医术精湛、医德高尚，而且注重德性的修养，“心诚意正”、“顺理修身”是他的至理名言。百岁后仍登山采药，出诊行医，攻读《易经》，撰写医籍。孔孙两氏的辉煌人生向人们展示了“大德必得其寿”的必然结果，当为后人养生的楷模。
中医养生接受了《周易》这一哲学思想，提出了“不妄作劳”的养生观点。《内经》曰：“上古之人，知其道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神具，而尽终其天年，度百岁乃去。”在此把“不妄作劳”作为“尽终天年”的必备条件之一，可见其在养生学中的重要地位。那么要做到“不妄作劳”，在日常生活中，应当从何人手呢首先，要做到“精神内守”。中医养生注重内因，所谓“精神内伤，身必败亡”、“正气存内，邪不可干。”真气的保养是人体健康的重要标志。所以《内经》主张“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”以养生著称于世的道家代表人物庄子在“精神内守”方面亦有异曲同工的妙语：“无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生；目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。
要注意节制房事。 情欲是人之本性，两性活动是人的本能，正常的性生活有利于人体的健康，然而房事必须有节。若恣情纵欲，房劳过度，便会“耗伤肾精”，动摇根本，导致阴阳失调、早衰及百病丛生。《千金方》言：“恣情纵欲，命同朝露。”《内经》也告诫人们：“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，故半百而衰也。”故此重视肾精与肾气的保养，是长生的秘诀之一。
人为什么不能随意学易经
易经人人都可以学，只是要有悟性和文化，起码是初中文化水平，易经书很枯燥，无味，许多人学了不久就放弃了。不是不想继续学，而是学不下去了。
你想学易经是兴趣，还是为了以此谋生？真想学，最好是拜师，自学有一些难度。不易读懂。
年轻人不要读易经，就是害怕年轻人知命认命，没有拼搏的动力，没有改命的勇气。
因为物质财富这个东西有时候确实很难追求到，但是精神财富却是触手可及，读两本书不过花费点时间罢了。人生不能获得物质享受本来就已经很可怜了，要是再精神匮乏，那真的是虚度光阴浪费人生。
中医与易经的关系
中医学与 《易经》之间的关系，可以说源于《易经》而异于《易经》。《易经》是总的世界观的学说，而中医学是研究人体健康的专科学术。中医学借助于《易经》的思想方法理论框架，又独创性地构架了完整而系统的理论体系。
张景岳说：“宾尝闻之孙曰：‘不知易，不足以言太医。’每窃疑焉。以谓易之为书，在开物成务，知来藏往。而医之为道，则调元赞他，起死回生。其义似殊，其用似异。且以医有‘内经’，何借乎易？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”此老之语，通过自身学研中医的体会，道出了医理，易理之间的差别。张景岳的这段话把医易之间的关系解释得很透彻，中医学完全在易学的理论框架下形成的，其理论基础点仍是易经的四条理论基点：物质观、全息论、阴阳系统论和易变精神。